4.13 礼让章
子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”
本章字眼
本章吃紧在一个“让”字。
疏通
“为”指作为。“为国”相当于治理国家。
诠解
【甲】本章举事之大者，以摄事之小者；正反双举，以事摄理。 夫子有时单提正说，有时单提反说，本章则正反两说兼提，亦可见夫子于本章 言说之郑重。 【乙】“能以礼让为国乎，何有？”一句是正说。 “能以礼让为国乎，何有？”意思大概就是：能以礼让之道治国，则有何事尚 不可为？ 本章所言的“礼让”通于从政为国，小而言之，则修身齐家，极而言之，则天 地造化，也越不出这两个字。 因此，“以礼让为国”一句前则贯正心、诚意、修身、齐家之功夫，后贯平天 下之境界，是亦一贯之道。 礼是理，让是事。礼让是理事无碍。 礼是心，让是行。礼让是心行合一。 礼是虚，让是实。礼让是虚实相生。 【丙】“不能以礼让为国，如礼何？”一句是反说。意思就是：若不能依据让 的实质来治国，而徒有礼的形式，则此形式又有何意义？ 此处亦与 3.3 章相互呼应。3.3 章中孔子说：“人而不仁，如礼何？人而不仁， 如乐何？”是就个体行为的礼乐轨则为说，而本章则是推至治国而言。故个体若 如无内在的仁德，而徒有礼乐之行仪，固然无法与他人感通，也无法获得自身生 命的内在安顿。而为国者如无内在的仁德来推行政事，以礼让为根本来治国，而 徒有礼乐之行仪，也无法与他人建立真正的联结，亦无法让他人的身心生命在一 种政治生活中获得真正的安顿。 【丁】后世之人往往以为孔子偏重于“礼乐”的形式，亦是有所误解。 孔子固然重视礼乐的形式，但此形式本身必定是实质的体现，是内容的载体。 礼的实质是让，乐的实质是和，因此，所谓“礼崩乐坏”并不仅指礼乐的形式被 废弃，更是指礼乐的实质已经荡然无存。 【戊】本章的“让”又与之前章节的“争”互为对照。 让与争相对待而言。然而，不能让，不可以说就是争。反之，只是不争，也不 可以说就是让。老子经常说“不争”，并不是让，这一点上，如果不能清楚认识 的话，儒家与道家的一个重要差别就混淆了。 道家的功夫重在返本一节上，所以多从天道上着眼，故看到天道不争，四时更 迭，寒暑往来，何尝有争？所以道家要取消人道，只遵循一个天道，因此乃提倡 “清净无为”。 儒家的功夫需要即真成俗，从本起用，所以既看到了天道，是所谓“万物并育 而不相害，道并行而不相悖”，也看到了人道，是所谓“天命之谓性，率性之谓 道，修道之谓教”。如果只说到“率性之谓道”，则儒家与道家大致也并没有差 别，然而儒家还要说“修道之谓教”。儒家与道家的差别处也正在此。所以，道 家专讲一个“道”，儒家还要加上一个“教”，这教也就是礼乐之教。 道家多取于人道与天道的相异处，故认为人道都是戕害自性；而儒家既取于人 道与天道的相异处，也取于人道与天道之相通处，故就此指出“人心惟危，道心 惟微，惟精惟一，允执厥中”，是要让人道与天道能够彼此契合、彻底融通，从 而打通自然生命与人文生命。 天道不争，而人道常争。如果仅仅是不争，则是道家的“无为”，然而其末流 往往至于肆无忌惮的“无不为”，所以道家衍伸出法家。而儒家就在人道的争上 讲不争，则是争而不争，这也就是所谓“君子无所争”，并非不争，然而也非有 所争，而这之间的分别处惟在于一个“让”字。能够推行这个让字，则是人道之 极，而与天道合一。天道则无争，但也无让，只是一个因循自然。而人道则固然 有争，所谓一切政治、经济、学术、文化的分歧、矛盾都在其中；但人道也另外 有让，则一切政治、经济、学术、文化的分歧的统一、矛盾的化解的可能性都在 其中。所以说“以礼让为国”，正是在为国的根本上遵循、贯彻这一精神。 人道之争，是人道之自然，却违反于天道之自然；人道之让，则是人道之不自 然，却可以由此复归于天道之自然。因此，一个争字，则展开人类社会一切分别； 而一个让字，则消融一切分别，而复归于无分别。
拈提
若说让，则有万古长空；若言礼，则有一朝风月。 ▲微言： 传北宋宰相赵普言：“半部《论语》治天下。”其实何必半部？若识天下，一 句亦足。 能见天地之纯，则能以礼让为国；不然，道术将为天下裂，所谓治天下，却成 乱天下。治乱之分，殆亦毫厘之间。