5.13 性天章
子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
本章字眼
本章吃紧在一个“闻”字。
疏通
“文章”即文学辞章。
诠解
【甲】本章以文章与性与天道合言，自子贡之口中得见夫子之真。 【乙】“夫子之文章，可得而闻也”是子贡自述所闻。 “文章”一词有两种理解：一种是如钱穆直接解读为“诗、书、礼、乐”，偏 重于文学而言；一种是如朱熹注解：“文章，德之见乎外者，威仪文辞皆是也。” 则兼德性而言。应以朱熹所解为完整。 “文”为本体，为德性，如器物上之纹理，所以称之为“文”。 “章”为现象，为辞章，如日光发扬于外者，孔颖达注《周易》：“章，美也。” 所以称之为“章”。 因此，“文章”合内外而言，既包括德性本身，又包括德性的彰显。 【丙】“夫子之言性与天道，不可得而闻也”是子贡自述所不闻。 “性”者，也就是《中庸》所言“天命之谓性”的性，朱熹解作“人所受之天 理”，“性”字在《论语》中只出现这一次。“天道”朱熹解作“天理自然之本 体”。在人称为性，在天称为道，其理则一。所以说为“性与天道”。 【丁】本章之表意从字面上基本即可以读懂，不需特别翻译。然而，本章的义 理却不容易解读。历来解读多有分歧，主要观点如下： 一种观点是：孔子所教授惟在文章日用之间，不就性与天道做专门阐发。如李 泽厚即持这种观点：“孔子强调从近处、从实际、从具体言行入手，因之学生发 此赞叹。不是不讲，而是不直接讲。” 一种观点是：孔子教学方法因人而不同，循序以渐进，所以弟子有不可得而闻 性与天道的精深义理者。如朱熹解读道：“言夫子之文章，日见乎外，固学者所 共闻；至于性与天道，则夫子罕言之，而学者有不得闻者。盖圣门教不躐等，子 贡至是始得闻之，而叹其美也。” 一种观点是：认为子贡所叹是性与天道的精义不可得闻。如钱穆所解读：“孔 子屡言知天知命，然不深言天与命之相系相合，子贡之叹，乃叹其精义之不可得 闻。” 一种观点是：认为孔子不以性与天道设教。如戴望《戴氏注论语》中所解：“不 以设教，传其人不待告。告非其人，虽言不著，故不可得而闻也。” 一种观点是：文章与性与天道即为一。如顾炎武《日知录》中所解：“夫子之 教人，文行忠信，而性与天道在其中矣，故曰不可得而闻。子贡之意，犹以文章 与性与天道为一。” 以上观点纷纷，其中有些观点有相近之处，然而也并非完全相同。总而言之， 主要的差异可以概括为三个方面： 第一，孔子是否有关于性与天道的学问？ 第二，如果有，孔子是否以此来教授弟子？ 第三，如果教授，在什么阶段教授？以何种形式教授？是只有深造有得的弟子 可得闻？还是初入门者即可得闻？是直接阐发？还是微言大义？ 第一个问题，现代学者由于受西方近代以来主流观点影响，尤其是黑格尔于《哲 学史演讲录》中所说，往往以为孔子所教授的学问主要为道德论，而如西方之形 而上学的思想基本阙如。然而，儒家学者则不做此观点，所以在儒家范畴内，可 以做肯定回答。 第二个问题，如 7．24 章孔子曾对弟子说：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎 尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。” 则孔子亦必定以此教授弟子，所以如 戴望所言“不以设教”观点并非全无道理，然今不从。 第三个问题，孔子教学之路径向为“下学而上达”，如果说下学只是下学，上 达只是上达，则所学既分为两截，而孔子所教也不得称之为“一贯之教”。并且 如果说必定先在文章之事上学有所得，而后教授性与天道的精微之学，则文章之 事上无性与天道，而所谓性与天道的教授也不知将何所附丽。所以往往有持这种 观点的人，轻看孔子《论语》中的教导，而是致力于研读《易》、《春秋》，以 试图发明孔子的所谓“性与天道”的专门之教。至于其末流则专务于鬼神之说， 沦于术数之流。 然而就子贡所说上推寻，既然讲“夫子之言性与天道”，则孔子必有其言。基 本上分歧的产生多着重于“不可”二字，而对于“得而闻”三个字，似乎均认为 即指听闻的意思。然而，“可得而闻”与“不可得而闻”应当均是在弟子的事， 而无关乎孔子言或不言。了解了这一层，则所谓“得而闻”并非只是有所耳闻而 已，而是得之于意，闻之于心。如此，则“不得而闻”者，是不得其意，不能闻 于心。如此了解，于本章大意庶几可明。 【戊】文章者道中庸，性与天道者极高明。 即文章、即性与天道；即不闻处、即是闻处。
拈提
性与天道且置，夫子之言文章，又从何得闻？
再提
禅宗有一公案，有一僧人请益兴善惟宽禅师，问：“如何是道？”禅师回答： “大好山。”僧人说：“学人问道，师何言好山？”禅师回答：“汝只识好山， 何曾达道？” 试问，性与天道，与大好山，相去几何？ ▲微言： 体在用中，是夫子不说之说。 用非是体，故子贡闻而未闻。