6.11 陋巷章
本章字眼
乐 本章吃紧在一个”乐”字。
原文
子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！“
疏通
“箪”为竹器之一种，可以贮饭。
诠解
【甲】赞颜回
本章是夫子赞颜回之行迹，并以”乐”之一字全然见颜回之精神。
【乙】贤哉，回也
“贤哉，回也！“是总说，也是从理上说。
先赞、后说事情的顺序，与先说事情、后赞不同。如此，后面但是举例而说，故孔子所见颜回之贤处，非仅在后面所举之事情上，而是别有根本之所见，然而此见处他人或不能见，所以孔子又举他人也可以见到之处以作为说明。
超凡而未入圣，故称之为贤。
【丙】一箪食，一瓢饮，在陋巷
“一箪食，一瓢饮，在陋巷”是言其境遇。
“一箪食，一瓢饮”即食无求饱，“在陋巷”即居无求安。孔子曾屡赞颜回之”好学”，而在1.14章中孔子曾就”好学”有所解说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。“皆可与此处合看。
【丁】人不堪其忧，回也不改其乐
“人不堪其忧，回也不改其乐”是以他人与颜回对举。
此处两个”其”字所指自有不同：“人不堪其忧”的”其”字是指外在的境遇；“回也不改其乐”的”其”字则是指内心所守。程颐于此解读道：“箪瓢陋巷非可乐，盖自有其乐尔。‘其’字当玩味，自有深意。”
此节亦可引用佛教中唯识学的义理来别作说明。唯识学中将觉受分为五种，即所谓苦、乐、忧、喜、捨，领受于心者谓之”忧、喜”，领受于身者谓之”苦、乐”。则”人不堪其忧”之”忧”为心所领，而”回也不改其乐”之”乐”为身所受。因此，“忧”本当与”喜”对，“乐”当与”苦”对，而此处则是交错而对应。故此处所说的”人”——也即常人，是因境缘上的违逆而从身受浸润于心受，由苦而生忧，故其忧为不可解；而颜回则是因内心的真实证获而从心受焕发于身受，由喜而生乐，故其乐为不可及。
然而，“一箪食，一瓢饮”，固然是贫之极致，然而本章说”不堪其忧”，则纵然锦衣玉食也不过是”堪其忧”而已，如佛家所说于苦中作乐。而果然能有所持守，能不违仁，则可箪瓢陋巷，不改其乐，“改”字吃紧，可见此乐本来自在，不待外物而有。
【戊】结叹
“贤哉，回也！“是结叹。
本章前后两叹，同文重出，其意弥深。
或前一叹称叹其事，后一叹赞叹其心。
或前一叹称叹其德，后一叹赞叹其行。
【己】孔颜乐处
7.16章中孔子曾经自述境界：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中。“与本章可参看，则知颜回真不负孔子。
本章也是儒家之一大公案，据说周敦颐教人，每每令学者寻孔、颜乐处，究竟所乐何事？此亦如禅宗的参究公案。实际上，也可以说本章正是儒家一个重要的公案，而后来学者纷纷呈己妙解。刘宗周解读道：“此事不从言说得，不从妙悟得，学者须实学孔、颜之学始得。孔、颜乐处，即是孔、颜学处。“王艮说：“学然后乐，乐然后学。学即乐，乐即学。天下之乐无如此学，天下之学无如此乐。“都有各自领会处。
【庚】安贫与乐道
《雍也》一篇，本来是论弟子及众人之功业，然而这一章却全然归于若无其事。
故作为真正的主体，不在任何一种境遇中，不在任何一种命运中。
历来解读本章，多有以”安贫”为言，实则本章所重，乃在”乐道”，而不在”安贫”上。所谓”安贫”，是安住于一种命运与境遇中，与其相反，所谓”不安贫”，则是能够突破命运之限定。然而，安住与突破，各有其时宜，有时固当安住，有时固当突破，未必可以是一非一，且此两者仍然是在同一个层面上。而颜回之所得、及其所得之所乐，则本来就不是在这一个命运的层面上的言说。
拈提
拈提
穷则兼济天下，富则独善其身。
辟义
辟义
如何是贤？人不堪其忧，回也不改其乐。
如何是圣？人不堪其忧，回也不堪其忧。
微言
微言
庄子之学，与颜回最为相近。孔颜之乐，也即庄子逍遥之乐。然而颜回不自言其乐，而借由孔子来发明；庄子也不自言其乐，当时又没有人可以发明，便借濠上观鱼来隐说。此乐此意，都是惠施不足以知的境界，所以有”子非鱼”的诘难，庄子当时以”子非我”作答，意思已经很显然，而惠施犹不解，不得已，庄子乃说”知之于濠上”。后世学者或以为庄子词穷，辩论不及惠施，谁知庄子也是无可共语，所以摆尾而去罢了。
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本章为《论语心诠》第6篇第11章，解读”乐”字为孔颜乐处之学。