论语心诠

9.30 可与共学章

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9.30 可与共学章

本章字眼

权 本章吃紧在一个”权”字。

原文

子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。“

疏通

“适”指往赴。

“立”指有所立，近乎于”立于礼”的意思。

“权”指权衡，即能知轻重的意思。

诠解

【甲】论进路

本章是论为学之进路。上一章是就德上说，所以说知、仁、勇，而本章是就成德之事上说，所以说共学、适道、立、权。

本章解说意见分歧，尤其在文字的顺序上多有认为正文传写颠倒者，然而如何为正又有多种说法。均不从，仍按照本文为准。

【乙】共学与适道

“可与共学，未可与适道”是第一节，以”共学”与”适道”对举，以”共学”为为学之第一层境界，以”适道”为为学之第二层境界。

朱熹《四书集注》解读道：“可与者，言可与共为此事也。“并引程颐之解读：“可与共学，知所以求之也。可与适道，知所往也。“杨时则解读道：“知为己，则可与共学。学足以明善，然后可与适道。“因此，据此理解，即指”知所以求之”、“知为己”为”可与共学”之前提，是即有人可与共学，而有人则不可与共学，是在人上有所拣择。如钱穆在译解时即直接翻译为：“有人可和他共同向学，但未必可和他共同向道。“然而，如此解读，则孔子本章所说是只说结果，而未说原因，只给了结论，而未给予证明，乃至连结论也不完整，所以历来之解读多是自行补充，所以有”知所以求之”、“知为己”等等附加之说明。如钱穆也有注解道：“同一向学，或志不在道，如学以求禄之类。故可与共学，未必可与共适道。“但凡此之类，更多的都是自己的意见之表述，而非从文本中可以考察到的孔子的本意。然而，如果回到文本本身，则”可与共学”与”未可与适道”是指为学的不同层面，所重在事，而不在人。同时，历来解读均将本章孤立起来解读，但如果我们将本章与上一章作一个联结，则本章之所说，可与上一章会通，如此，则”共学”所说，即为”知”上之事，因此，“可与共学”即指可以在知识学问上商量，而”适道”所说，则为”仁”上之事，“未可与适道”即指为仁之事，端在于己，而不在于人，如12.1章颜渊问仁，孔子回答：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？“也即此意。又如7.30章中孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。“也是此意。因此，“知”之事，尚可共相商量，所以说”可与共学”，但”仁”之事，则端在于己，所以说”未可与适道”，即如果还有商量之心，还有自己不能发明而有待于他人来有所解说，则并非真实为仁，所以说”未可与适道”。因此，此处所说也就是学问每上一层必须破除前一层所做的功夫上的执取。

【丙】适道与立

“可与适道，未可与立”是第二节，以”适道”与”立”对举，以”立”为为学之第三层境界。

程颐解读道：“可与立者，笃志固执而不变也。“杨时则解读道：“信道笃，然后可与立。“因此，都是说信道、守道之笃，然而，据此解读，则第二层次的”适道”虽然得入于道，但犹未真实笃信、固守，如尅实而言，则似未入于道。因此，如此解读尚有未妥。实际此节所说，亦如上一节中，是学问每进一层，需要打破上一层之关隘。所以第一节中，说”可与共学，未可与适道”，“共学”是人、我并举，而”适道”则是以己而收人，因此，是以”适道”破除”共学”上之执取，是由”知”而进于”仁”之事。而本节所说，则又更上一层，为仁虽由己，但真实为仁之事，则必定举众而言，所以说”可与适道”，则又是人、我并举，而”立”则是以己而收人，是由”仁”而更成于”勇”之事，所以说”未可与立”，即如孟子所说：“虽千万人，吾往矣。“因此，虽然就”仁”来说，是立己而成人之事，但有时必须有所拣择，则唯道是从，而不论人、我，因此，又是以”立”而破于”适道”上之执取。

因此，学问每上一层，则有每上一层之境界，往往需要破除下一层上的执取，才能有所进境。如青原惟信禅师曾有一则上堂法语，说道：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。大众，这三般见解，是同是别？有人缁素得出，许汝亲见老僧。“即是如此。所谓三十年前的”见山是山，见水是水”，是一重境界，“而今得个休歇处”时的”见山是山，见水是水”，又是一重境界，看似相同，实则其中已经是言说完全不同的境界上的事情。然而，类似这种境界上的差别，需要真实行过者方知，而不是仅仅从言语文字上能够解会，而历来训读《论语》者，多从文字上领会，则反而被文字所拘执。

【丁】立与权

“可与立，未可与权”是第三节，以”立”与”权”对举，以”权”为为学之第四层境界。

前三层，已经历说于”知”、“仁”、“勇”，就德性来说，则已经完全揭出，但所说之德性，犹有一定之轨则，犹有一定之方所，则仍然是未尽于仁体之全体大用。所以如颜回赞孔子，曾说：“瞻之在前，忽焉在后。“是说孔子之教化行事无固定之轨则。如9.7章中孔子也自述：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。“是见孔子教化无定则。不但如此，《史记》中记载孔子之赞老子也说：“吾今日见老子，其犹龙邪！“所谓”犹龙”，即神龙见首而不见尾，是有莫测其踪迹的意思。如禅宗则说：“不将死法与人。“而所以能如此行教化之事，则是自己能随时变通，而不受一法之束缚，即用一切法而不为一切法所缚。因此，到此境界中，需要一切人我之对待分别全然消亡，而真体独露，所以说”可以与立，未可以与权”。

【戊】进路四层

本章以”共学”与”适道”对举，以”适道”与”立”对举，以”立”与”权”对举，显示”共学”与”适道”、“适道”与”立”、“立”与”权”并非一事。

大概意思是：可以与之共学，未必可与之同向于道；可以与之同向于道，未必可与之同有所立；可以与之同有所立，未必可与之共同权衡轻重。

【己】权即无我

权也者，无我者也，无心者也。

学也、适也、立也，此三者皆经也，而权乃所以纬其经者也。

所谓法尚应舍，夫子所说均为权教也。不能于此执着不放。

释迦说我这里无一实法与人，夫子说可与立者未可与权，则知一切究竟法毕竟是权法。

小儒立于仁义，以为实法，不知却是执权为实。然而真见得者，又何妨以权为实，依实立权。

权即方便，实即究竟。以权为实，即以方便为究竟；以实为权，即以究竟为方便。

所以前面所说之”共学”、“适道”、“立”，虽然都是实法，然而，究竟看来，则此实法也即是权，即所谓之”知”、“仁”、“勇”，毕竟还是权法上的事，所以是实之权；反之，所说之”权”，虽然为权，究竟看来，才是实法，而此实法当中，无一法可说，只是一个”时”、一个”位”，只是在其时，则行其事，在其位，则谋其政，所以说为”权”，所以是权之实。而到此境界中，也就孔子所说”予欲无言”，也就”吾道一以贯之”，也就”知我者其天乎”。

拈提

拈提

若论此事，本来不可与权。

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本章为《论语心诠》第9篇第30章，解读”权”字为可与共学、未可与权之辨。

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